Яма в йоге: пять принципов для гармоничной жизни

Когда речь заходит о йоге, первая ассоциация, возникающая в умах, — асаны. Но мудрец Патанджали описывал йогу как восьмиступенчатую систему саморазвития человека, ведущую его к освобождению, где асаны — третья ступень. А первая ступень самосовершенствования — яма, представляющая собой моральные принципы, этические нормы¹²³. Следуя пяти моральным ориентирам, человек начинает постепенно обуздывать свой ум. По сути, к этим моральным ориентирам призывают многие духовные традиции мира: не укради, не возжелай чужого и т. д. Но почему же человеку на пути йоги так важно освоить и внедрить в жизнь эти принципы? Как эти ограничения помогают на пути познания себя?

Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — вот восемь ступеней йоги.

Йога-сутры Патанджали. Глава 2. Садханапада. Сутра 29 (пер. Б. Загуменнова)

Все ступени йоги взаимосвязаны и выстроены в определённом порядке. Шаг за шагом осваивая каждую из восьми ступеней, человек познаёт себя и всё вокруг таким, как есть. Важно соблюдать последовательность, не игнорируя какую-то из ступеней, ведь каждая предыдущая ступень — своеобразный фундамент для следующей. Если какая-то из ступеней не освоена в полной мере, то, перейдя на следующую, можно совершить ошибки, с последствиями которых справиться сложнее, чем поэтапно осваивать йогу.

Так, первая ступень — яма — создаёт крепкий фундамент для дальнейшего самосовершенствования, призывая развивать положительные черты характера. В переводе с санскрита «яма» имеет несколько значений: ‘контроль, ограничение, самоконтроль’. А первоначально слово «яма» означало ‘узда’ или ‘поводья’, что символично, ведь главная цель каждого практикующего йогу — «обуздать» свой ум, взять его под контроль¹²³⁴⁵. Удовлетворяя свои желания, мы потакаем уму, но яма предполагает отказаться от эгоистичных желаний, очистить сознание для концентрации на главном. Яма — морально-нравственные ориентиры, которым рекомендуется следовать каждому, в особенности тем, кто хочет продвигаться по пути йоги. Восемь ступеней йоги постепенно тренируют ум и осознанность, начиная с малого. Яма включает пять основных принципов¹²³:

1. Ахимсу — ненасилие, полное отсутствие желания причинять вред.
2. Сатью — правдивость.
3. Астею — неприсвоение чужого.
4. Брахмачарью — воздержание или правильное распределение энергии.
5. Апариграху — ненакопительство, непривязанность, обладание лишь необходимым.

В йогических текстах можно найти дополнительные ямы, о которых не упоминал Патанджали. Например, в «Хатха-йога прадипике» описаны десять ям (за исключением апариграхи), в которых ещё обозначены: кшама (прощение), дхрити (стойкость), дайя (сострадание), арджава (искренность, отсутствие лицемерия), митахара (умеренное питание), шауча (чистота)⁵.

Следование нравственным ориентирам ведёт человека к благополучию, даже если он не переходит к освоению остальных ступеней йоги. Среди тех, кто стремится к саморазвитию, бытует мнение, что мир вокруг лишь наше зеркало. Яма — инструкция, как практик должен относиться к миру и себе. Если человек применяет принципы ямы на практике, то ему удаётся вести более спокойную и гармоничную жизнь, улучшать отношения с окружающими, совершенствовать характер. Когда человек наладил свою мирскую жизнь, он может обратиться к более сложным духовным практикам, продолжать свой духовный путь¹²³⁴⁵⁷.

Ахимса как основа гармонии с собой и окружающими

Осваивать принципы ямы следует в том порядке, в котором они описаны в тексте. Так, самый первый и важный принцип — ахимса, ненасилие, отсутствие желания приносить вред любым живым существам. Происходит от санскритского корня «химса» — ‘причинять боль’, а приставка «а» выражает отрицание⁷. Практика ахимсы подразумевает воздержание от причинения физической, психической, эмоциональной боли любому живому существу. Ахимса — основа духовной практики. На уровне мыслей, речи и действий мы в первую очередь должны задумываться о том, чтобы не причинять вреда себе и миру.

В широком смысле под ахимсой понимают вселенскую любовь, сострадание. Поэтому с понятием ахимсы тесно связаны ямы, описанные в «Хатха-йога прадипике»: кшама (прощение), дайя (сострадание), митахара (умеренное питание)⁴. Ведь вопреки сложившемуся стереотипу проявлять ненасилие важно не только по отношению к окружающим, но и к самому себе. Наша жизнь — отражение нашего внутреннего мира.

Как мы относимся к себе, так мы относимся к миру, и он так же начинает относиться к нам. Однажды проявленное насилие может запустить цепочку событий, причиняющих страдания всем участникам, а остановить её можно только качественным изменением своего сознания, неукоснительным следованием принципу ахимсы. Соблюдать его важно даже тогда, когда видишь несправедливость по отношению к себе. Ведь только личный пример может вдохновить других на изменения. Не причиняй боль в ответ, а прости, очисти свой ум и сердце состраданием к другому.

Ахимса подразумевает отсутствие намерения своими действиями, речью, мыслями нарушать что-либо. Ахимса — стремление поддерживать гармонию и спокойствие вокруг. Это процесс самоконтроля, самосознания, осознания всего, что нас окружает и искреннее намерение не причинять никому боль. Когда человек причиняет вред другому действиями, словами или мыслями, теряет контроль над собой, он создаёт дисбаланс в первую очередь в самом себе. Насилие отдаляет нас от своей истинной природы, а соблюдение принципа ахимсы, напротив, приближает к самопознанию.

Постоянная практика ахимсы:

• делает наш ум более устойчивым и стабильным, помогая тренировать осознанность. Ведь только в настоящем моменте можно заметить, осознать свои действия, мысли и их потенциальные последствия;
• тренирует силу воли: чтобы дать ответ обидчику, требуется сила, но ещё большая сила и мужество необходимы для того, чтобы не ответить насилием на насилие;
• культивирует сострадание и любовь к себе и окружающим;
• очищает и успокаивает мысли;
• помогает достичь ощущения душевного покоя.

Ненасилие — это основа гармоничной жизни. Яркий пример соблюдения принципа ахимсы — жизнь Махатмы Ганди. В начале может быть сложно не причинять боль окружающим. Ведь, если нет осознанности, человек может даже не отслеживать, что навредил кому-то. В любой конфликтной ситуации прежде чем что-то сделать, попробуйте остановиться, глубоко вдохнуть, а затем задать себе вопрос: «Я хотел бы, чтобы со мной поступили подобным образом?». После такого вопроса уже сложно игнорировать принцип ахимсы, нам удаётся успокоиться и найти более гармоничное решение. Со временем осознание, что мы причиняем кому-то боль, будет возникать и в повседневных ситуациях, получится соблюдать принцип ненасилия в быту.

Когда в речах, помыслах и поступках человека утверждается ненасилие, его агрессивная природа ослабевает, и в его присутствии каждый утрачивает враждебность.

Йога-сутры Патанджали. Прояснение. Б. К. С. Айенгар. Глава 2. Садханапада. Сутра 35

Эта практика поможет лучше слышать себя и понимать свои истинные намерения и желания, сделает терпимее к окружающим и их недостаткам. Когда человек начинает непростую работу по преображению внутреннего мира, осуждение постепенно уходит из его жизни, ведь он точно знает, сколько усилий требует работа над собой. Таким образом, практикуя ахимсу, человек культивирует сострадание, любящую доброту и глубокое уважение ко всем формам жизни.

Сатья как возможность растворить иллюзии

Принцип сатьи заключается в честности с самим собой и окружающими. В переводе с санскрита «сатья» означает ‘истина’ и происходит от корня «сат» — ‘то, что существует’⁹.Следуя принципу сатьи, человек стремится к правдивости на уровне действий, речи и мыслей. Правдивость — это одна из основ гармоничного существования во Вселенной. По сути ложь — это искажение фактов, любое искажение реальности приводит к нарушению баланса.

Когда человек лжёт, он порой так увлечён своей историей, что сам начинает в неё верить. Говорили ли вы кому-то из вежливости: «Прости, как бы мне ни хотелось, я не смогу прийти: неважно себя чувствую»? Казалось бы, безобидная хитрость, применяемая, чтобы не задеть чужие чувства. И через некоторое время мы уже наблюдаем у себя симптомы недомогания. А на деле мы просто поверили в свою же ложь, буквально захотели, чтобы она стала правдой. А также не признались даже самому себе, что просто не хотим идти в какую-то компанию или поленились. Одна ложь тянет за собой другую, так, одно искажение наслаивается на другое и приводит к негативным последствиям для всех. Поэтому не следует вводить других в заблуждение, прибегать к преувеличениям в речи, искажать факты.

Также важно помнить, что честным нужно быть в первую очередь с самим собой. Без честности человек не сможет объективно оценить свои действия, вовремя остановиться, если что-то делает не так. Он этого даже не заметит, так как будет верить в придуманный образ, не осознавая того, кто он есть на самом деле.

Соблюдение принципа сатьи подразумевает открытость истине в настоящем моменте. Со временем тот, кто следует принципу правдивости, начинает видеть истину без иллюзорной оценки нашего ума. В «Йога-сутрах» сказано, что соблюдение принципа сатьи, даёт силу нашей речи, а значит, то, что мы говорим, может проявляться в реальности.

Когда садхака полностью укореняется в правдивости, его слова обретают могущество, и чтобы он ни сказал — всё воплощается в действительность.

Йога-сутры Патанджали. Прояснение. Б.К.С. Айенгар.Глава 2. Садханапада. Сутра 36

Важно помнить, что принцип сатьи неразрывно связан с принципом ахимсы. Прежде чем яростно бороться за правду или громко заявлять о ней, задумайтесь, не принесёт ли это вреда окружающим. Если правдивые слова способны принести вред другим, то их не следует произносить. Такое действие нарушает сразу два принципа ямы: ахимсу и сатью. Всегда, когда хочется озвучить суровую правду, которая может разрушить чью-то жизнь, необходимо спросить себя: принесёт ли это пользу? Так ли необходимо это озвучивать? Порой лучше промолчать, чем правдой разрушить жизнь другого. Безусловно, каждый для себя решает сам, где находится та грань, которую не следует пересекать, как именно сочетать две первых ямы. Главное — сохранять честность с самим собой, тогда удастся найти верный ответ.

Астея как способ улучшить взаимоотношения с собой и окружающими

Астейя происходит от санскритского корня «стейя» (‘воровство’) и означает ‘неворовство, неприсвоение чужого’¹⁰. Соблюдая этот принцип, человек не просто не крадёт ничего чужого, он устраняет само намерение, желание владеть чем-то чужим, а значит, культивирует чувство довольства тем, что уже имеет. Как и с первыми двумя ямами, принцип астейи относится не только к действиям, но также к речи и мыслям. Придерживаясь принципа астейи, человек:

• воздерживается от присвоения чужой материальной или интеллектуальной собственности;
• ценит чужое время, не опаздывает;
• бережно относится к плодам чужого труда;
• не эксплуатирует чужую энергию, обращается только по делу, а не ради прихоти;
• берёт чужие вещи только с разрешения;
• уважает чужие личные границы.

Практика астейи требует внимательности, осознанности и самоанализа. Человек должен учитывать, как его действия влияют на других людей, помнить об их границах и потребностях. Человеку необходимо осознавать свои желания, мотивы действий и следить за тем, чтобы действия соответствовали ценностям и двум первым принципам ямы. По сути астейя — продолжение, или расширение, принципа ахимсы, т. к. воровство — одна из форм насилия. Следование этому принципу помогает человеку лучше понимать себя, окружающих, взаимоотношения и то, какой он хочет видеть свою жизнь. Махатма Ганди говорил, что, только соблюдая принцип астейи, человек может иметь что-то в собственности, не испытывая при этом страха потери. Здесь можно заметить связь астейи с пятым принципом ямы апариграхой — ‘ненакоплением’. Когда человек доволен тем, что у него есть, он не желает чужого. Соблюдая принципы ямы, человек учится брать ответственность за свою жизнь на себя, так формируется знание: всё, что необходимо, мы можем достичь самостоятельно.

При упрочении в астее – приход всех сокровищ. К тому, кто не помышляет о воровстве, со всех сторон приходят сокровища.

Йога-сутры Патанджали. Глава 2. Садханапада. Сутра 37 (пер. Б. Загуменнова)

Постоянная практика астейи улучшает взаимоотношения с окружающими, делает их здоровыми и гармоничными. Также человек тренирует осознанность и самоконтроль, лучше понимает свои ценности и принципы, трансформирует их при необходимости, учится уважать границы и потребности других людей, создавая более здоровую атмосферу во взаимоотношениях. Чем больше людей будут следовать первым трём принципам ямы, включая астейю, тем более сострадательным и гармоничным будет общество.

Брахмачарья ещё один шаг на пути к чистому сознанию

Термин «брахмачарья» состоит из двух санскритских слов: «брахман» — ‘чистое сознание, Атман’ и «чарья», означающее ‘следовать’. Обычно термин переводят как ‘следование за Брахманом’, ‘поведение, ведущее к Брахману’¹¹. Здесь подразумевается правильное использование энергии, сохранение и перенаправление энергии на более высокие, духовные цели. Б. К. С. Айенгар определял брахмачарью как воздержание, самоограничение на уровне тела, речи, ума¹². Как правило, брахмачарья ассоциируется с целибатом, сексуальной сдержанностью, супружеской верностью, целомудрием. Чувственные удовольствия распаляют наши желания, неосознанные желания ведут к страданиям, отдаляют от божественного, поэтому важна умеренность и воздержание во всём. Есть разные уровни соблюдения этого принципа, так:

• молодым людям, не вступившим в брак, рекомендуется полностью воздерживаться от сексуальных отношений;
• в браке важно соблюдать верность партнёру, а также умеренность в сексуальной жизни;
• монахам предписывается соблюдать строгий целибат.

Человек, практикующий брахмачарью, воздерживается также от фантазий и проявления своих желаний в речи. На духовном пути нужен разумный подход к расходу жизненной энергии — перенаправление её на более высокие цели, нежели чувственные удовольствия. Здесь можно также сказать об умеренности в еде, умении удерживать ум от иных желаний.

При упрочении в брахмачарье – обретение энергии (вирья). Правильный контроль полового влечения, упрочение в безбрачии, нерастрачивание половой энергии ведёт к достижению физической и психической энергичности (вирья), способствует духовному развитию. Йогин обретает духовную силу учить других, прочно запечатлевать знание, которым он владеет, в умах своих учеников.

Йога-сутры Патанджали. Глава 2. Садханапада. Сутра 38 (пер. Б. Загуменнова)

Укрепившись в воздержании, человек открывает для себя понимание того, что он является чем-то большим, чем тело. Он начинает осознавать в себе божественное и постепенно обнаруживает его во всех живых существах.

Свами Шанкардевананда Сарасвати описывал брахмачарью как правильное отношение ума ко всем чувственным объектам, а именно обращение его к Абсолюту, которое ведёт к естественному отказу от чувственных наслаждений. Когда наш ум обращён к божественному сознанию, блаженство и знание естественным образом уничтожают тягу к сексуальной и чувственной активности¹³.

Апариграха как инструмент, ведущий к удовлетворению

Сегодня потребление достигло огромного масштаба. Изобилие товаров и агрессивная реклама регулярно побуждают нас потреблять больше. Как антагонист этого процесса выступает пятая яма — апариграха, что переводится как ‘ненакопительство’ и подразумевает довольство тем, что уже имеешь, приобретение действительно необходимых вещей. Каждый сталкивался с симптомами перепотребления, когда приобретённые вещи доставляют больше хлопот, чем пользы. Их нужно хранить, обслуживать, следить за ними, а страх потери повышает уровень стресса.

Слово «граха» означает ‘брать, захватывать, хватать’, «пари» — ‘со всех сторон’, а приставка «а» выражает отрицание. Таким образом, «апариграха» переводится как ‘не брать больше, чем нужно’¹⁴. Апариграха призывает к непривязанности, и здесь снова речь не только про материю.

• Важно не перегружать себя задачами, заботами.
• Не распалять эмоции, чтобы не допускать эмоциональной перегрузки, выгорания или истощения.
• Не беспокоиться о будущем и не переживать из-за прошлого.

Много внимания этому принципу уделяется в «Бхагавад-гите». В одном из своих наставлений Кришна призывает не привязываться ни к действию, ни к его плодам, ни к бездействию. Действовать в настоящем моменте осознанно, заботиться о том, что важно в момент действия. Следует брать только то, что нужно или полезно, легко отпускать ненужное, а также отказываться от того, что мешает духовному развитию¹⁵.

Апариграха — форма самоограничения, которая помогает избежать жадности и алчности, когда человек в результате перепотребления причиняет вред другим живым существам или природе в целом. В контексте занятий йогой апариграха — это принятие того, на что способно тело во время практики в конкретный момент, а не стремление довести выполнение упражнения до совершенства сразу.

Соблюдая принцип апариграхи, человек обретает свободу:

• действовать в моменте, не беспокоясь о результате;
• ничего не ожидать от внешних обстоятельств — ни счастья, ни разочарования;
• легко принимать всё, что может предложить жизнь, и также легко отпускать это.

Наша жизнь не существует отдельно от жизней других людей, взаимодействуя с окружающими, мы влияем друг на друга. Что мы хотим нести в этот мир? Спокойствие, радость, знания или тревоги, зависть и гнев? Мы хотим созидать или разрушать?

Ежедневное соблюдение всех пяти ям помогает человеку действовать более осознанно и экологично. Человек становится спокойным, рассудительным, терпеливым, сострадающим. Он начинает видеть божественное в себе и других. Лучше понимает причинно-следственные связи, меньше переживает по любому поводу. Изменения в характере человека положительно влияют на его жизнь. Улучшаются отношения с окружающими, налаживается быт и режим дня, жизнь становится счастливой. К такой личности начинают тянуться люди, а затем постепенно меняются и их жизни. У осознанного человека крепче физическое и психическое здоровье, он меньше подвержен стрессу и недомоганиям, а значит, более эффективен⁷⁸¹⁷.

Вот лишь некоторые положительные эффекты от соблюдения ям:

• Снижается уровень тревожности, стресса.
• Формируется ощущение внутреннего покоя.
• Формируется чувство всеобщей любви, сострадания.
• Снижается количество конфликтов.
• Возрастает стойкость, терпение.
• Формируется уважение и принятие себя и окружающих.
• Появляется возможность справляться с зависимостями.
• Повышается уровень энергии за счёт её правильного использования.
• Улучшается общее эмоциональное состояние.
• Улучшаются взаимоотношения.

Только соблюдая принципы ямы, человек может продолжать духовное развитие, морально-нравственный фундамент — обязательное и очень важное условие. Выполнение моральных принципов йоги подготавливает тело и ум к дальнейшим йогическим практикам, ведущим к освобождению. Многие духовные традиции содержат ограничивающие принципы, эти ограничения хоть и не называются ямами, но по сути им идентичны. Поэтому человеку, стремящемуся к духовному развитию, важно понять суть выполнения ям, постепенно привносить их в свою жизнь.

Следование принципам ямы дисциплинирует ум и делает жизнь людей и общества лучше, гармоничнее. Как здорово было бы жить в обществе, где все друг друга принимают, понимают и заботятся; где берегут природу и не тратят её ресурсы впустую; где каждый свободен действовать в согласии с собой и миром. Даже если удастся хоть немного приблизиться к такому обществу, наша жизнь станет спокойнее, безопаснее и счастливее. Поэтому принципы ямы рекомендуется соблюдать всем без исключения, а не только тем, кто идёт путём йоги. Этот этап самосовершенствования обязательно привнесёт в жизнь гармонию и спокойствие.